威廉·羅伯特森·尼科爾 -- 講解者聖經註釋 與 講解者聖經辭典

William Robertson Nicoll -- The Expositor's Bible and The Expositor's Dictionary
03.06-復興-II 新以色列

第三十一章

復興 II

新以色列

耶 23:3-8;耶 24:6-7;耶利米書 30 章;耶利米書 31 章;耶利米書 33 章

「在那些日子,猶大必得救,耶路撒冷必安然居住。他的名必稱為……」(耶 33:16)

第三十三章中的神聖宣告,是耶利米在耶路撒冷被圍困的最後日子裡,被關在「護衛兵的院內」時所領受的。然而,這些話語可能是在較晚的日期才被寫下來,或許與第三十章和第三十一章有關,那時耶路撒冷的毀滅已經成為過去。根據類比原則,關於「耶和華的話」的最終記錄,應當包含先知透過對原始信息進行靈感默想後所獲得的任何進一步亮光。第三十章、三十一章和三十三章主要闡釋並強化了耶 32:37-44 以及耶利米早期宣告中所包含的核心思想。它們與《以賽亞書》後半部(第二以賽亞)有許多共同之處。對這兩位作者而言,猶大的毀滅與百姓的被擄已是既定事實,他們都展望著被擄者的回歸與耶和華國度的復興。我們稍後將有機會注意到兩者在個別觀點上的相似之處。

在耶 30:2 中,耶利米奉命將耶和華對他說的一切話寫在書上;根據目前的上下文,「一切」在此僅指接下來的四章。這些關於復興的預言對被擄者來說將極其寶貴;如今猶太人散居在許多遙遠的土地上,這些預言只能透過書寫來傳遞與保存。在「寫在書上」的命令之後,作為標題,重複了耶和華將帶領祂的百姓回到祖國的宣告。在這裡,在《應許之書》的最前頭,以色列和猶大被指名將一同從被擄之地被召回。正如我們在耶利米書其他地方兩次讀到的那樣(耶 16:14-15;耶 23:7-8),所應許的從亞述和巴比倫得救,將超越神聖能力與慈愛的所有其他彰顯。出埃及的事件將無法與之相提並論:「耶和華說:日子將到,人必不再指著領以色列人從埃及地上來之永生的耶和華起誓,卻要指著領以色列人從北方之地,並趕他們到的各國上來之永生的耶和華起誓。」這項預言一直等待著直到我們這個時代才得以應驗:迄今為止,出埃及在人們心中所佔的地位遠超過回歸;我們現在才開始評估後者在宗教上至高無上的重要性。

在其他地方,耶利米將他的應許與他最初蒙召時的使命聯繫起來,即「施行拆毀、栽植」(耶 1:10):「我要眷顧他們(被擄者),使他們得好處,領他們歸回這地。我要建立他們,並不拆毀;栽植他們,並不拔出。」(耶 24:7)正如在耶 32:28-35 中,透過與猶大目前的悲慘狀態進行對比,復興的圖景變得更加生動;透過提醒以色列其罪孽深重,耶和華慈愛的奇妙顯得更加突出。雅各的痛苦如同婦人分娩。但分娩之後必有拯救與凱旋。在第二篇詩篇中,列國謀劃抵擋耶和華和祂的受膏者:

「我們要掙開他們的捆綁,

脫去他們的繩索」;

但如今,這是耶和華關於祂的百姓及其巴比倫征服者的謀劃:

「我必從你頸項上折斷他的軛,

扭開他的繩索。」

猶大的愛人,即她的外邦盟友——亞述、巴比倫、埃及以及所有她曾與之勾結的國家,都背叛了她;他們殘酷地懲罰她,以致她的創傷深重,瘀傷無法醫治。她被遺棄,沒有辯護者為她的案件申訴,沒有朋友為她包紮傷口,沒有香膏來減輕她瘀傷的疼痛。「因你的罪孽增多,我才行了這些事,」耶和華說。耶路撒冷成了被遺棄者,人們輕蔑地說:「這是錫安,無人來尋求的。」但人的盡頭就是神的起頭;因為猶大無助且受人鄙視,所以耶和華說:「我必使你痊癒,醫好你的傷痕。」

當耶利米仍在監獄中注視著圍城的進展時,他看見城牆外的房屋和宮殿被迦勒底人拆毀,用作攻城的土堆;他知道被圍困者的每一次出擊,都只是敵人執行耶和華對這座有罪之城審判、並藉此飽享殺戮的機會。即便在這種極端情況下,祂仍莊嚴而明確地宣告了祂百姓的復興與赦免。

「耶和華說:創造、塑造大地,使地堅立的耶和華如此說:

你求告我,我就應允你,並將你所不知道、又大又難的事指示你。」

「我要使這城得以痊癒安舒,使他們得見豐盛的平安……

我要洗淨他們的一切罪孽,就是他們違背我的一切罪孽,並赦免他們的一切罪孽。」

錫安的醫治自然涉及對她殘酷且背信棄義的愛人的懲罰。回歸,與其他革命一樣,並非溫和地達成;軛被折斷,繩索被強行扯碎。耶和華必滅絕祂將他們趕散到的所有國家。吞吃他們的必被吞吃,所有敵對他們的必進入被擄之地,那些掠奪並以他們為食的必成為掠奪物。耶利米從一開始就受命拆毀外邦國家和王國,正如拆毀他的本國猶大一樣(耶 1:10)。猶大只是以色列眾多邪惡鄰居之一,他們都將被從自己的土地上拔出。而在回歸時,正如在出埃及時一樣,波濤同時為以色列開闢了一條安全之路,並淹沒了她的壓迫者。

以色列在蒙赦免與復興後,將再次由大衛家合法的君王統治。在君主制垂死掙扎的日子裡,以色列和猶大的統治者都是從外國人手中領受的。米拿現和何細亞從亞述買得他們篡奪權力的確認。約雅敬由法老尼哥所立,西底家則由尼布甲尼撒所立。我們無法懷疑,埃及和巴比倫的君王也小心翼翼地在他們所提名的人身邊安插了忠於其宗主國利益的官員。但現在,「他們的貴冑必出於他們中間,掌權的也必從他們中間而出」(耶 30:21),意即貴冑和統治者將根據民族習俗和傳統擔任職務。

耶利米喜歡將猶大的領袖稱為牧人。我們已經有機會(參見第八章)探討他與他那個時代「牧人」的爭論。在他描繪的新以色列圖景中,他使用了同樣的比喻。在譴責邪惡的牧人時,他預言當耶和華羊群的餘民被帶回羊圈時,祂必設立牧人牧養他們(耶 23:3-4),這些牧人是合耶和華心意的,他們必以知識和智慧牧養他們(耶 3:15)。

耶和華將在大衛家設立一位君王作為他們的「大牧人」。以賽亞在描繪彌賽亞時代時,已經包含了巴勒斯坦的肥沃;藉著耶和華的祝福,那裡的植被將美麗而榮耀:他也曾將彌賽亞君王描述為從耶西的根長出的果實。耶利米採用了後者的觀點,但使用了前者的語言。對他而言,新以色列的君王彷彿是從神聖土壤中長出的「苗裔」(cemah),或者更明確地說是從大衛家那棵古老樹木的根部長出,儘管那棵樹的樹幹已被砍伐並焚燒。無論是「苗裔」(cemah)還是「枝子」(necer),都與巴勒斯坦的土壤和大衛的根有著相同的生命聯繫。我們的英文譯本在犧牲字面準確性、並透過將「cemah」和「necer」都譯為「Branch」(枝子)來表明觀念的一致性時,展現了明智的判斷力。

「耶和華說:日子將到,我要給大衛興起一個公義的苗裔;他必掌王權,行事有智慧,在地上施行公平和公義。在他的日子,猶大必得救,以色列也安然居住。他的名必稱為耶和華我們的義(Jehovah Cidqenu)。」耶和華我們的義很可能是一個猶太君王的個人名字,儘管這種形式並不常見;但主要意圖是他的品格將如這個「名字」所描述的那樣。這個「名字」是對一位君王的簡短而尖銳的譴責,他的品格與這些經文所描述的恰恰相反,但他卻擁有一個意義幾乎相同的名字——西底家(Zedekiah,意為耶和華是我的義)。大衛家最後一位在位君王的名字,一直是他那不稱職生活的譴責,但新以色列的君王,即耶和華真正的彌賽亞,將在他的治理中實現這個名字所應許的一切。君主們喜歡在他們的官方稱號中堆砌響亮的修飾語——殿下、崇高而強大的、陛下、寧靜的、仁慈的。品格與頭銜之間鮮明的對比,往往只會暴露那些被貼上這些標籤的人的無價值:詹姆斯一世的「陛下」、理查三世的「仁慈」。然而,這些頭銜指向了真正王權的標準,無論君主是個人、階級還是人民;它們描述了那將在神國度中實現的神聖主權。

復興社區的物質繁榮以豐富而生動的意象呈現。城市和宮殿將在原址上重建,並帶有超越其古老輝煌的氣象。「在其中必有感謝和歡樂的聲音;我必使他們增多,不致減少;我必使他們尊榮,不致卑微。他們的兒女要如往日,他們的會眾必堅立在我面前。」(耶 30:18-20)那個常用來形容荒涼之地徹底荒廢的比喻,現在被用來描繪其徹底的復興:「在這地方,必再聽見有歡喜和快樂的聲音,新郎和新娘的聲音。」在「無人無獸」的荒廢之地,「並其所有的城邑中」,牧人必居住並牧放他們的羊群;在猶大南部王國的所有地區,正如耶 32:44 中詳盡列舉的那樣,羊群必再次從牧人的手下經過,以便點數(耶 33:10-13)。

耶和華自己獨特的羊群,祂的選民,必按照太初的祝福生養眾多;在新牧人的帶領下,他們必不再懼怕,也不再驚惶,一個也不會缺少(耶 23:3-4)。耶利米一再提到復興後的以色列那種寧靜、安息、免於恐懼和驚惶的狀態。在這方面,正如在其他所有方面一樣,新時代將與那些漫長而疲憊的歲月形成鮮明對比,那時人們的心因號角聲和戰爭的警報而動搖(耶 4:19)。以色列必安然居住,免受傷害的恐懼(耶 23:6)。當雅各回歸時,他「必安靜平穩,無人驚嚇」(耶 30:10)。埃及人、亞述人和迦勒底人都將停止攪擾;過去苦難的記憶將變得模糊而虛幻。

對這一觀念最精彩的擴展,是一段總是讓靈魂充滿徹底安息感的經文:

「他必居高處;他的保障是磐石的堅壘;他的糧必不缺乏;他的水必不斷絕。你的眼必見王在美地之中,其境寬闊。你的心必思想那驚恐的事:那點銀子的在哪裡?那收稅的在哪裡?那計算樓塔的在哪裡?你必不得見那強暴的民,就是說話深奧、你不能聽懂、言語結巴、你不能明白的。你要看錫安——我們守聖節的城!你的眼必見耶路撒冷為安靜的居所,為不挪移的帳幕,橛子永不拔出,繩索一根也不折斷。在那裡,耶和華必顯威嚴與我們同在,當作江河寬闊之地;其中必沒有行船搖櫓的,也沒有大船經過。」(賽 33:16-21;賽 32:15-18)

對耶利米而言,耶和華威嚴的同在也是以色列和平與繁榮的唯一保證。新耶路撒冷中歡喜快樂的聲音,不僅是新郎和新娘的聲音,也是那些說「當稱謝萬軍之耶和華,因耶和華本為善,祂的慈愛永遠長存」的人的聲音,以及那些「到耶和華殿中獻感謝祭」的人的聲音(耶 33:11)。這位被稱為彌賽亞君王的「新大衛」(耶 30:9),將擁有直接親近神的祭司權利:「我必使他親近我,他也要接近我;不然,誰敢冒死接近我呢?」(耶 30:21,參照 Kautzsch 譯本)。以色列從外邦征服者手中被釋放,以事奉耶和華他們的神和大衛他們的王;主自己也為祂復興並救贖的百姓而歡喜。

那座曾經在萬國中成為荒涼、驚駭、嗤笑和咒詛的城市,現在必在耶和華面前成為「名聲、頌讚、榮耀,歸與地上萬國。萬國必聽見我所賜給這百姓的一切福樂,又必因我向這城所施的一切福樂、一切平安,而驚懼戰兢。」(耶 33:9)

宗派立場介紹(本站譯者收錄,非本文文獻)

1. 「以色列在蒙赦免與復興後,將再次由大衛家合法的君王統治。」:本段反映了對彌賽亞國度持「千禧年前論」或「歷史前千禧年」的觀點,認為以色列在末世將有實質的政治復興與大衛寶座的恢復;其他宗派如「無千禧年論」或「改革宗神學」則傾向將此類預言視為在基督教會中屬靈的應驗,認為教會即是「新以色列」。

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